亞捫、摩押、以東和非利士
以西結書 25章
接下來的八章（25-32章）構成了《以西結書》中的插曲。它們被插入此處，顯然是為了將我們這位先知在耶路撒冷圍城前後所處的兩種截然不同的境況區分開來。它們所處理的主題確實是先知對其時代信息的重要組成部分，但它與敘事的核心興趣分開了，後者在於以西結手中的耶和華話語與他所居住的被擄者之不信之間的衝突。閱讀這一組章節旨在為讀者準備好以西結恢復公共事工時所處的完全改變的條件。因此，針對外邦民族的預言週期，是一種文學上的類比，對應於中斷以西結工作連續性的那段懸而未決的時期。它標誌著在主要演員再次登上舞台之前，幕後的場景轉換。
自然可以認為，先知的心在這段時間裡確實被以色列異教鄰居的命運所佔據；但僅憑這一點並不能解釋為什麼這些神諭被分組在本書的這一特定部分。不僅一些年代學的註記將我們帶到了所提到的沉默時期之後，而且我們會發現，幾乎所有的預言都假設耶路撒冷的陷落已為所針對的國家所知。因此，認為這些章節僅僅是以西結在被迫隱居於公共職責期間的冥想結果，是一種錯誤的觀點。無論他當時活動的性質如何，這裡的排列原則不是年代學的，而是文學性的；對於作者在展開其先知生命意義時的戲劇性適當感，沒有比這更好的動機了。
在發表一系列針對異教國家的神諭時，以西結遵循了他一些最偉大的前輩所樹立的榜樣。《阿摩司書》例如，開篇就是令人印象深刻的針對巴勒斯坦周圍各民族的審判章節。耶和華憤怒的雷雲被描繪為在敘利亞的小國上空移動，然後才以全部的狂暴傾瀉在猶大和以色列兩個王國之上。同樣，《以賽亞書》和《耶利米書》也包含處理各種異教勢力的連續章節，而《那鴻書》則完全致力於預言亞述帝國的毀滅。這些只是導致舊約細緻而認真的研究者感到困惑的現象中，幾個較為突出的例子。因此，我們在這裡處理的是希伯來先知預言的一個固定主題；如果我們花點時間考慮先知們對外部世界的這種持續關注所涉及的一些原則，或許能幫助我們更好地理解以西結的態度。
首先必須理解，這類預言構成了耶和華對以色列信息的一部分。儘管它們通常以直接針對外國的形式出現，但這絕不應讓我們認為它們是為了在所指的國家中實際發表而寫的。先知真正的聽眾始終是他的同胞，無論他的講論是關於他們自己還是關於他們的鄰居。顯而易見，如果不考慮其他國家的狀況與命運，就不可能用觸及人們事業與內心的話語來宣告神對以色列的旨意。正如今天不可能在不提及奧斯曼帝國命運的情況下預測埃及的未來一樣，當時也不可能以先知特有的具體方式描述以色列的未來，而不指出那些與她有密切往來的民族所保留的位置。此外，以色列民族意識的很大一部分是由對鄰國的興趣（無論是友好還是相反）所構成的。
希伯來人對民族特質有敏銳的眼光，當時簡單的國際關係幾乎像住在同一個村莊的鄰居一樣生動且個人化。成為以色列人意味著與摩押人有著顯著的不同，而這又與以東人或非利士人不同，每一位愛國的以色列人都對這種差異有著敏銳的感知。我們閱讀先知關於這些民族的言論時，不難看出他們經常訴諸大眾心中根深蒂固的感知，這些感知可以被用來傳達先知們希望教導的屬靈教訓。
然而，我們絕不可認為這類預言在任何程度上是民族虛榮心或嫉妒心的表現。先知們的目標，是將以色列的思想提升到上帝國度之永恆真理的領域；只有當這些預言能在這一點上觸動民族的良知時，它們才會訴諸我們所謂的「國際情懷」。現在我們要問的問題是：對於以色列而言，宣告周邊外邦民族的命運，有何屬靈目的？當然，每一個特定的預言都有其特殊的關注點，很難一概而論。但總體而言，這類預言具有道德價值，原因有二。首先，它們重申並證實了對以色列自身所作的審判。它們透過兩種方式做到這一點：它們闡明了耶和華對待祂子民的原則，以及祂作為人類公義審判者的品格。以色列因其民族罪惡、對耶和華的藐視以及對道德律法的破壞而將被毀滅。但其他國家雖然比以色列更值得原諒，卻同樣有罪。推羅、埃及、亞述以及敘利亞的小國，以不同的形式表現出同樣的不敬虔精神。因此，如果耶和華真是世界的公義統治者，祂就必須追討這些國家的罪孽。無論是在以色列還是其他地方，只要發現一個「有罪的國度」，那個國度就必須從列國中被除名。這一點在《阿摩司書》中表現得最為清楚；阿摩司雖然闡述了一個悖論式的真理，即以色列之所以必須受罰，恰恰是因為它是耶和華唯一認識的子民，但他正如我們所見，仍對其他國家因公然違反寫在人心中的普遍律法而發出雷鳴般的審判。因此，先知們以這種方式向同時代的人強調了他們教導中的基本功課：即臨到他們的災難並非源於他們神祇的任性或無能，而是祂道德旨意的執行，而世上所有人無一例外都受此旨意管轄。其次，不僅審判的原則得到了強調，審判的執行方式也得到了更清晰的展現。被擄前的先知們一致宣告，希伯來諸國的傾覆將由亞述人或巴比倫人來完成。這些偉大的世界強權，先後成為耶和華所塑造並用來在地上成就祂偉大工作的工具。顯而易見，如果這種預期是有根據的，那麼它必然涉及與以色列直接接觸的所有國家的傾覆。
美索不達米亞君王的政策是眾所周知的；如果他們驚人的成功是神聖旨意的啟示，那麼以色列就不會是唯一受審判的對象。因此，我們在大多數情況下發現，對外邦人的懲罰要麼直接歸因於入侵者，要麼歸因於因他們的逼近而引發的其他力量。以色列或猶大的百姓因此被教導，要將他們的命運視為神聖護理之宏大計劃的一部分，這一計劃推翻了所有賦予他們在列國中地位的現有關係，並為耶和華未來旨意的新發展作準備。
當我們轉向那個理想的未來時，我們發現了這些針對外邦人預言的第二個、也更具啟發性的面向。所有的先知都教導說，以色列的命運與上帝在地上的國度之未來是不可分割地聯繫在一起的。舊約從未完全擺脫這樣一種觀念：真宗教的保存與最終勝利，要求那群被託付了真神啟示的子民必須持續存在。以色列民族生命的不可毀滅性，取決於它在耶和華旨意中獨特的地位；正因如此，先知們懷著堅定不移的信心展望未來，那時對耶和華的認識將從以色列傳遍人類的所有國家。如果我們要理解先知們關於周邊國家命運之宣告的含義，就必須試圖進入這種觀點。如果我們問，在新的時代裡，那些過去與以色列有往來的民族是否還保留著獨立的未來，我們會發現答案各不相同，有時甚至相互矛盾。例如，以賽亞預言推羅在七十年後將得復興，而以西結則宣告其徹底且最終的毀滅。只有當我們從先知對上帝國度的總體觀念來審視這些言論時，我們才能洞察到賦予它們對各時代教導具有永恆意義的屬靈真理。腓尼基、埃及或亞述是否會保留其在世界上的舊有地位，並間接分享彌賽亞時代的祝福，這並非至關重要的宗教問題。當時的人們需要被教導，而我們今天仍需銘記的是：每個國家在上帝統治的目標下都處於從屬地位；當一個國家不再服務於祂國度的利益時，任何權力、智慧或文明都無法拯救它免於滅滅。先知所審視的外國民族，對真神而言仍是陌生人，因此缺乏那種能確保他們在以色列作為宗教中心之政治重建中佔有一席之地的條件。有時，他們被描述為因對以色列的敵意或心中的驕傲，過度侵犯了耶和華的主權，以致他們的結局已定。在其他時候，他們被設想為歸向了對真神的認識，並因將其財富和權力奉獻給上帝的子民以色列，而欣然接受了在未來人類社會中被分配的位置。在所有情況下，決定他們命運的，是他們對以色列以及以色列之神的態度：這就是先知們旨在向同胞灌輸的偉大真理。只要宗教事業與以色列民族的命運緊密相連，人類救贖的最高觀念，就只能是地上的列國甘心順服那從耶路撒冷發出的耶和華的言語（參賽 2:2-4）。至於任何特定的國家是否能存留並參與那末後的榮耀，則取決於對其現狀的看法，以及它是否適合被納入即將建立的耶和華之普世帝國。
我們現在知道，這並非耶和華救贖旨意在世界歷史中實現的形式。自基督降臨以來，以色列民族已失去了作為真宗教希望與應許之承載者的獨特中心地位。取而代之的，是一個由因信耶穌基督、在靈與真理中敬拜同一位父的人所組成的屬靈國度——這個國度就其本質而言，不可能有任何地方中心或政治組織。因此，外邦人的歸信不再被視為對錫安耶和華主權寶座的民族性朝貢；普世救贖之神聖計劃的展開，也不再與那些曾經象徵世界對上帝國度之敵意的民族之滅亡聯繫在一起。這一事實對於舊約中外邦預言的應驗問題具有重要意義。在這種情況下，我們不能期待字面上的應驗，正如我們不能期待以色列未來的描繪（畢竟那是彌賽亞預言的主要成分）會字面應驗一樣。誠然，這些被審視的國家如今已從歷史中消失，就其衰亡是由先知所處世界中運作的因素所導致而言，這必須被視為對他們話語真實性的一種局部但真實的證實。然而，預言的細節並未在歷史上得到驗證。所有試圖在很久以後發生的事件中，或在先知本人從未預見的情況下追蹤其應驗的嘗試，只會使我們偏離這些預言本身所具有的真正價值。作為國家興衰中所展現之永恆原則的具體體現，它們對各時代的教會都具有永恆的意義；但這些原則在歷史中的實際運作，就其本質而言，不可能在猶大居民所知的世界範圍內完成。如果我們要尋求它們的理想應驗，我們只能在基督教對各種錯誤和迷信的漸進式勝利中，以及在將人類文明的所有資源——其財富、商業企業、政治權力——奉獻給我們上帝及其基督之國度的推進中找到。
由於以西結寫作時的特殊環境，以及他教導的總體特徵，他在針對外邦強權的神諭中只呈現上帝護理的黑暗面，這是很自然的。除了埃及之外，所提到的國家都面臨滅絕的威脅，即使是埃及也將陷入徹底無能和羞辱的境地。同樣具有他個人特色的是，他對這一系列審判中所顯露之目的的描述。這將是對全地的一次偉大示範，彰顯耶和華的絕對主權。「你們就知道我是耶和華」，這句話總結了每個國家滅亡所帶來的教訓。我們觀察到，先知是從耶路撒冷陷落所造成的局面開始的。那場巨大的災難，最初呈現出外邦勢力戰勝了以色列之神耶和華的表象。正如先知在其他地方所表達的，這是在列國眼中對祂聖名的褻瀆。毫無疑問，巴勒斯坦周邊的小國，或許還有像推羅和埃及這樣更遙遠、更強大的旁觀者，都是從這個角度來看待此事的。從外邦人的立場來看，以色列的倒台意味著其守護神祇的失敗；周邊國家在為耶路撒冷的命運歡呼時，心中想的是那位倒下的耶和華，認為祂在子民危難之時無力拯救。我們不必認為以西結將他們視為對耶和華作為唯一永活真神之主張有任何自覺。啟示的悖論在於，那位永恆且無限的神，最初竟是以以色列之神的身份向世界啟示祂自己；而由此產生的所有誤解，都必須透過祂在歷史行動中的自我彰顯來消除，這些行動訴諸於整個世界。在這些行動中，對外邦國家的審判在以西結心中佔據首位。危機已經達到了一個地步，耶和華必須透過毀滅那些高舉自己反對祂的人來證明祂的神性。世界必須一勞永逸地認識到，耶和華絕非僅僅是部落神，而是宇宙的全能統治者。這正是為祂最終在以色列復歸故土時彰顯其大能與神性所作的準備，而這將緊隨其古老敵人的傾覆之後發生。因此，這一系列預言構成了本書第三部分的適當引言，該部分處理的是耶和華新子民的形成。
值得注意的是，以西結對外邦國家的審視僅限於迦南地周邊的國家。儘管他有絕佳的機會去了解東方遙遠的國家，但他將注意力集中在那些長期在希伯來歷史中扮演角色的地中海國家。所處理的民族共有七個——亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。列舉的順序是地理性的：首先是以色列直接鄰居的內圈，從東部的亞捫繞到極北的西頓；然後是圈外的世界強權埃及。這並非完全偶然，因為在《耶利米書》第二十七章中，有五個國家被提及與西底家統治初期反抗尼布甲尼撒的計劃有關。埃及和非利士雖然沒有在那裡被提及，但我們可以推測，埃及的外交手段在幕後秘密運作，操縱著這些傀儡。這一事實，加上巴比倫未被列入受威脅國家名單，表明以西結認為審判發生在迦勒底霸權時期，他估計這一時期為四十年。至於巴比倫本身的命運，他隻字未提，因為那個世界強權與耶和華旨意之間的衝突，並不屬於他的體系。尼布甲尼撒將成為推羅傾覆和埃及受辱的代理人，這一點被明確指出；儘管較小國家的崩潰被歸因於其他力量，但我們幾乎可以肯定，這些被視為巴比倫入侵所引發之動盪的間接後果。
因此，第二十五章由四個簡短的預言組成，分別針對亞捫、摩押、以東和非利士。對這些國家中每一個所預示的命運作幾句說明，就足以解釋本章了。
1. 亞捫（結 25:2-7）位於沙漠邊緣，在雅博河上游與亞嫩河之間，與約旦河隔著一條寬約二十到三十英里的以色列領土。這裡提到的首都拉巴（結 25:5），位於雅博河的一條南向支流上，其廢墟在阿拉伯人中至今仍保留著古老的民族名稱「安曼」。儘管他們的國家以畜牧業為主（結 25:4 提到奶），但亞捫人似乎在文明方面取得了一些進步。耶利米（耶 49:4）提到他們倚靠自己的財寶；在本章中，以西結宣告他們將成為列國的掠物（結 25:7）。在提革拉毗列色將約旦河東的支派擄走後，亞捫奪取了屬於其西面最近的鄰居——迦得支派的土地。先知耶利米在針對亞捫的神諭開頭譴責了這種侵佔：「以色列沒有兒子嗎？沒有後嗣嗎？米勒公（亞捫人的民族神）為何得迦得之地為業呢？他（米勒公）的民為何住在這（迦得）的城邑中呢？」（耶 49:1）。我們已經看到（第二十一章），亞捫人參與了反抗尼布甲尼撒的叛亂，並且在聯盟的其他成員放棄目標後仍堅持抵抗。但這種與耶路撒冷的暫時聯合，絲毫沒有減輕舊有的民族仇恨，猶大的災難成了亞捫人幸災樂禍的信號。「因你說：阿哈！我的聖所被褻瀆，以色列地變為荒涼，猶大家被擄掠的時候，你竟歡喜」（結 25:3）——為了這項對耶和華威嚴的極大冒犯，以西結宣告對亞捫進行滅絕性的審判。這地將被交給「東方人」——即貝都因阿拉伯人——他們將在那裡支搭帳棚，吃其果子，喝其奶，並將「大城」拉巴本身變成駱駝的棲息地（結 25:4-5）。雖然人們普遍認為東方人是亞捫實際的征服者，但這並不完全清楚。他們對該地的佔有，可能是文明毀滅的結果而非原因，在這種情況下，遊牧民族的侵入就像水源枯竭時沙漠的擴張一樣不可避免。
2. 摩押（結 25:8-11）緊隨其後。自以色列在迦南定居以來，其領土本是亞嫩河以南、沿死海下方的隆起高原。但北面與其接壤的流便支派，從未能在摩押的優勢力量面前守住陣地，因此後者佔據了從亞嫩河向北延伸、現在稱為「貝爾卡」（Belka）的低窪肥沃地區。事實上，本章中提到的所有屬於摩押的城市——伯耶示末、巴力免和基列亭——都位於這個北部且本屬以色列的區域。這些曾是「那地的榮耀」，現在都要從摩押手中奪走（結 25:9）。在以色列，摩押似乎被視為一種極其令人反感的民族驕傲的化身（賽 16:6；25:11；耶 48:29, 42），我們恰好有著名的「摩押石碑」作為見證，那是米沙王在公元前九世紀豎立的，旨在紀念基抹戰勝耶和華和以色列的勝利。碑文還顯示，在文明生活的藝術方面，摩押在那個早期時代並不遜色於以色列本身。正是因為摩押在耶路撒冷遭難之日表現出這種傲慢自大的精神，以西結才宣告了耶和華對摩押的審判：「因摩押說：看哪，猶大家與列國無異」（結 25:8）。這些話無疑準確地反映了摩押對以色列的情感，並且預設了摩押意識到以色列儘管自大衛時代以來經歷了種種羞辱，卻仍擁有某種獨特的尊榮。摩押的想法可能比我們想像的更廣泛地傳播在列國之中：「地上的君王和世上的居民都不信，敵人和仇敵竟能進耶路撒冷的城門」（哀 4:12）。無論如何，當以色列宗教優越性的主張似乎被駁倒時，摩押人鬆了一口氣，並因此封死了自己的命運。他們與亞捫人遭遇同樣的命運，他們的土地被交給東方人作為產業（結 25:10）。
這兩個國家，亞捫和摩押，正如以西結所預言的那樣，最終被阿拉伯人吞併；但亞捫至少在經歷了多次命運變遷後，一直保留著其獨立的名稱和民族性，直到公元二世紀。
3. 以東（結 25:12-14），在舊約中以智慧著稱（耶 49:7；俄 1:8），佔據了摩押以南、從死海到亞喀巴灣頂端的地區。在舊約時代，其權力中心位於亞拉巴谷以東的地區，這是一個具有重要商業價值的地理位置，因為它控制著從紅海以拉港到北敘利亞的商隊路線。後來（約公元前300年），以東人被阿拉伯部落納巴泰人從該地區驅逐，隨後定居在猶大南部。在周邊國家中，沒有哪個國家像以東那樣與以色列血緣相近，也沒有哪個國家與以色列的關係如此痛苦和敵對。以東人曾被大衛征服並幾乎滅絕，後來又被亞瑪謝和烏西雅征服，但最終在亞哈統治時期，趁敘利亞人和以法蓮人攻擊猶大時恢復了獨立。這場長期鬥爭的記憶在以東產生了「永遠的仇恨」，一種對猶大國永不磨滅的世仇。但真正讓以東的名字被後來的猶太人所詛咒的，是它在耶路撒冷陷落後的行為。先知俄巴底亞描述它參與了耶路撒冷的掠奪（俄 1:10），並「站在岔路口上，剪除逃脫的人」（俄 1:14）。以西結在第三十五章（結 35:5）也提到了這一點，並進一步告訴我們，在被擄期間，以東人奪取了以色列的部分領土（結 25:10-12），而猶太人確實從未能將他們完全驅逐出去。由於他們利用耶和華子民的羞辱而犯下的罪行，以西結在此威脅要將他們滅絕；在他們的情況下，神聖復仇的執行被委託給以色列子民自己（結 25:13-14）。事實上，他們最終在公元前126年被約翰·海卡努斯征服，並被迫改信猶太教。但在那之前很久，他們就已經失去了聲望和影響力，他們的古老居所與所有鄰國一樣，已歸入阿拉伯人的統治之下。
4. 非利士人（結 25:15-17）——那些定居在地中海沿岸的「移民」，註定要將他們的名字留給整個國家——顯然在耶路撒冷被毀時扮演了與以東人非常相似的角色；但除了以西結在這裡所說的之外，對此一無所知。他們當時只是一個「餘民」（結 25:16），在亞述和埃及的戰爭中已經精疲力竭。他們的命運在預言中沒有明確指出。事實上，隨著哈斯蒙尼王朝下猶太統治的復興，他們逐漸被消滅了。
這裡還可以提出另一點，顯示以西結在評估每個獨立國家的特徵時所展現的辨識力。他並沒有將推羅、西頓和埃及這些大國，與本章所處理的那些微小民族所表現出的那種瑣碎且報復性的嫉妒心相提並論。這些在古代文明中扮演如此顯赫角色的偉大外邦國家，對世界事務有著廣闊的視野；他們對以色列造成的傷害，與其說是出於民族仇恨的盲目本能，不如說是出於對自私利益和擴張的深遠計劃的追求。如果推羅為耶路撒冷的陷落而歡呼，那是因為消除了一個阻礙其商業擴張的障礙。當埃及被描述為上帝子民犯罪的誘因時，意思是她將以色列拖入了她那雄心勃勃的外交政策之網中，並引導他們偏離了耶和華透過先知所指明的安全道路。以西結透過對他們命運描述所投入的關注，向他們地位的宏偉致敬。對於那些無法為人類進步提供任何持久價值的較小國家，他以簡短而深刻的神諭宣告了他們的結局。但當他談到推羅和埃及的陷落時，他的想像力顯然受到了震撼；他流連於畫面的每一個細節，反覆回味，彷彿要洞察他們偉大的秘密，並理解他們的名字在全世界所產生的強大魅力。認為他對他們的災難抱有同情是完全錯誤的，但他確實意識到他們從歷史中消失將造成的空白；他感到地球上將失去某些東西，而這種損失將被遠近的國家所哀悼。這一點在關於推羅的預言中表現得最為明顯，我們現在就轉向該預言。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們現在知道，這並非耶和華救贖旨意在世界歷史中實現的形式。自基督降臨以來，以色列民族已失去了作為真宗教希望與應許之承載者的獨特中心地位。取而代之的，是一個由因信耶穌基督、在靈與真理中敬拜同一位父的人所組成的屬靈國度」：本段反映了「取代神學」（Supersessionism）或「教會取代以色列」的立場；其他宗派如「時代論」（Dispensationalism）則主張以色列民族在末世仍有其獨特的地位與應驗預言的計畫。